同学圈流传的诗– Do not Go Gentle into the Good Night

最近有件喜事, 我的大学同学建立了微信群,找到了我。多年不通音信(当然是由于我的疏懒),乍然网上相逢,真是开心。

我们同学好些依然是阳春白雪的高雅之士,虽然在魔都打拼发达,还保留着爱好文学的青春情怀。昨天,他们就讨论起最近因“星际穿越”而走红的诗歌 Do not Go Gentle into the Good Night。

好多年不读诗了,今天受感召也读一会,洗涤下心灵。读了几遍 Dylan Thomas的原作,在网上看了一些对其原诗的评论。也看了同学转发的5-6个译作版本, 包括同学们最喜欢的高晓松版 (用蓝色字体标出)。(全文请看: http://ent.qq.com/a/20141116/008479.htm )

原诗并不长,是十九行诗 (villanelle), 结构也很清晰。开头三句是对濒临死亡的父亲说的。接下来的四段讲了四种人(智者-wise men, 好人- good men, 狂客-wild men, 濒死之人/严肃的人-- grave men), 然后, 又是对父亲说的一段话。一种评论认为诗中提到的四种人指的都是父亲,而另一种认为是泛指世间的四类人,是为了告诉父亲“do not go gently into that good night”, 要 “rage against the dying of the light ”.

Do not go gentle into that good night,

Old age should burn and rave at close of day;

Rage, rage against the dying of the light.

绝不向黑夜请安

老朽请于白日尽头涅槃

咆哮于光之消散

Though wise men at their end know dark is right,
Because their words had forked no lightning they
Do not go gentle into that good night.

先哲虽败于幽暗

诗歌终不能将苍穹点燃

绝不向黑夜请安
Good men, the last wave by, crying how bright
Their frail deeds might have danced in a green bay,
Rage, rage against the dying of the light.

贤者舞蹈于碧湾

为惊涛淹没的善行哭喊

咆哮于光之消散

Wild men who caught and sang the sun in flight,
And learn, too late, they grieved it on its way,
Do not go gentle into that good night.

狂者如夸父逐日

高歌中顿觉迟来的伤感

绝不向黑夜请安

Grave men, near death, who see with blinding sight
Blind eyes could blaze like meteors and be gay,
Rage, rage against the dying of the light.

逝者于临终迷幻

盲瞳怒放出流星的灿烂

咆哮于光之消散

And you, my father, there on the sad height,
Curse, bless, me now with your fierce tears, I pray.
Do not go gentle into that good night.
Rage, rage against the dying of the light.

那么您,我垂垂将死的父亲

请掬最后一捧热泪降临

请诅咒,请保佑

我祈愿,绝不向

黑夜请安,咆哮

于光之消散

一般读者认为此诗的中心思想是“Live life to the fullest” ,不要静默无声地走向人生的终点(that good night)。 越是靠近死亡,越要活出声音光彩, 但我觉得是首先是一首儿子不忍父亲辞世的诗,不论是‘狂怒,诅咒,祝福,狂野地流泪’ 都是生命力的表现,是死亡的反义词。不论爱恨,只要留住生命力,就能和死亡的黑夜抗争。所以他在诗中不断地反复 “Do not go gentle into that good night”,“Rage, rage against the dying of the light”。一个儿子在病榻前对父亲的喃喃自语,恋恋不舍。
诗的翻译几乎是不可能的,是“明知不可为而为之”的痴狂,对译者除了佩服二字,无他。可诗之所以为诗,在于其不可言说的意味,百人读来有百般感受,四时又不同。诗是为我们情绪服务的,想读到什么就能读出什么。蒋捷的《虞美人》说“ 少年聽雨歌樓上,紅燭昏羅帳。 壯年聽雨客舟中,江闊雲低,斷雁叫西風。 而今聽雨僧廬下,鬢已星星也。 悲歡離合總無情,一任階前,點滴到天明。” 雨声没变,诗也依旧;可时过境迁,听到读来大不同。

诗除了诗意之外还有韵律。又要从一种语言翻译到另一种语言,没有点 “lost in translation”也几乎不可能。所以翻译诗歌基本是个再创作的事儿。小松大师的创作与他人风格迥异,用字绚丽,可“胜于词藻也败于词藻”,过于工巧,与原诗的直白相距甚远。他有意无意地 “lost/丢失了”一些原意,比如, “Grave man” 是诗人用的pun(双关词), 原意是‘严肃的人”,但在句子中也有“将死之人’的意思,翻译者只能选其中一个意思来翻。 比如把 “burn and rave” 翻作 “涅槃”,把“their words”翻作“诗歌”,把 “caught and sang the sun in flight” 翻成“夸父逐日”,把 “there on the sad height” 翻成“垂垂将死”。 最后一段标点符号的改变也改变了原意 -“I pray.” 后是个句号,现在是一个逗号。 他在译作中建立了自己的意象,是所有译作版本中最雅致的,最贴近中国诗歌风格和意蕴,可与原诗的距离却遥远了。可见,诗歌的翻译要做到‘信达雅’,几乎是不可能的。

‘信达雅’是否是翻译的最高境界,高水平译作的唯一的试金石?这个标准的问题在于 “雅’ , 提出这个要求的人,已经预设无论什么译作都要是“雅致的”, “文雅的”。可是语言有多种文体,“正式”,“书面”,“典雅” 不是一个概念。政府的公文很正式,但不典雅。为追求雅致,典雅,就要更进一步地玩 “文字游戏”(word play)。冲脱了原诗的束缚,也就不免离开了愿意。

为依然读诗的人而高兴。诗意和创意,再加上点善意,平淡的日子就好过多了。( I  need to go gentle to my good night now. zzzzz)

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